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古人半部《论语》治天下，今人半部《论语》修自身。尽管《论语》只是一些简单的对话，但包含了大量为人处世的大原则、大道理。国学大师南怀瑾先生曾形象地把孔子创始的儒家思想比作“粮食店”。

可以说，孔子在《论语》中提出的思想，很多都是我们这个民族乃至全人类的“精神食粮”。

《论语》与《大学》《中庸》《孟子》合称为“四书”，是儒家经典著作之一。《论语》 语录之体，记录了孔子及其弟子们的言行，书中用简洁而又含义隽永的语言，讲述了修身、齐家、治国、平天下的至理名言。

孔丘著，陈典译注的《论语/国学经典》添加详尽注释，有白话译文，并辑录朱熹、程颢、程颐及张居正等人对论语的点评，颇具阅读和收藏价值。

学而篇

为政篇第二

八佾篇第三

里仁篇第四

公冶长篇第五

雍也篇第六

述而篇第七

泰伯篇第八

子罕篇第九

乡党篇第十

篇第十一

颜渊篇第十二

子路篇第十三

宪问篇第十四

灵公篇第十五

季氏篇第十六

阳货篇第十七

微子篇第十八

子张篇第十九

尧曰篇第二十

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知和而和，不以礼节之，亦不可行也。

孟懿子(1)问孝，子曰：“无违。(2)”樊迟(3)御(4)，子告之曰：“孟孙(5)问孝于我， 我对曰无违。”樊迟曰：“何谓也。”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”

孟武伯[1]问孝。子曰：“父母唯其疾之忧[2]。”

子游[1]问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”

子夏问孝。子曰：“色难[1]。有事，弟子服其劳[2]；有酒食，先生馔[3]，曾是以为孝乎？”

子曰：“吾与回言，终日不违[1]，如愚。退而省其私[2]，亦足以发，回也不愚。”

书籍介绍

古人半部《论语》治天下，今人半部《论语》修自身。尽管《论语》只是一些简单的对话，但包含了大量为人处世的大原则、大道理。国学大师南怀瑾先生曾形象地把孔子创始的儒家思想比作“粮食店”。可以说，孔子在《论语》中提出的思想，很多都是我们这个民族乃至全人类的“精神粮食”。《论语》与《大学》《中庸》《孟子》合称为“四书”，是儒家经典著作之一。《论语》首创语录之体，记录了孔子及其弟子们的言行，书中用简洁而又含义隽永的语言，讲述了修身、齐家、治国、平天下的至理名言。

• 作者： well 发布时间：2020-06-30 21:06:04

  感觉孔子学说在当时就已经迂腐，克己复礼未必比当时权力下移更好，一味尊上斥下反而导向法家集权，周公所述尧舜文武那些行王道天下归心的传说，恐非事实。越读感觉倒是越好，有一种让人感动的坚持，文人版心灵鸡汤。孔子设立了一种道德评价体系，引人去向往，这招很是巧妙，历史功过且不论。论语本身义理多有矛盾，也并不深。孔子和子路的个性有趣，繁文缛节谨小慎微反而妨害了这一点。

• 作者： 哭笑十笔 发布时间：2019-03-29 19:45:59

  解读还是别看了吧

• 作者： 粗壮小苗苗 发布时间：2018-12-09 07:51:06

  我觉得这个还不错

• 作者： 阿司匹林 发布时间：2011-01-18 01:18:03

  TWB还是比较靠谱的.

• 作者： 阿斯特里昂 发布时间：2021-12-04 05:47:00

  解读非得借古喻今，自己理解原文就很好了。

• 作者： lemuret 发布时间：2018-07-31 08:44:30

  译者有些虽然是误读，但加入了张居正、二程和朱熹的注解还是很不错的

• 《论语》读书笔记

  作者：墻後的真實 发布时间：2022-01-22 21:01:18

  论语

  孔丘著 陈典译注

  172个笔记

  ◆ 学而篇第一

  >> 子曰：“父在，观其[1]志；父没，观其行[2]；三年无改于父之道，可谓孝矣。”

  >> 子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就[1]有道[2]而正[3]焉，可谓好学也已。”

  >> 子曰：“不患[1]人[2]之不己知，患不知人也。”

  “知”是被动用法，“被……知道”。所以“患不知人也”的译文实则应该取“担心不被人知道”之意，全句可翻译为“孔子说，只要德才兼备，出类拔萃，就不怕人家不知道自己，就怕自己德才不备，没有特长不被人家知道”。

  >> 孔子说：“不怕别人不了解自己，只怕自己不了解别人。”

  >> 把精力浪费在推销自己上，倒不如多多看书提高自己的学识修养。

  ◆ 为政篇第二

  >> 子曰：“为政以德[1]，譬如北辰[2]，居其所[3]而众星共之。”

  >> 孟武伯[1]问孝。子曰：“父母唯其疾之忧[2]。”

  >> 子游[1]问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”

  >> 子夏问孝。子曰：“色难[1]。有事，弟子服其劳[2]；有酒食，先生馔[3]，曾是以为孝乎？”

  >> 子曰：“视其所以[1]，观其所由[2]，察其所安[3]，人焉廋[4]哉？人焉廋哉？”

  >> 子曰：“君子不器[1]。”

  >> 子贡问君子。子曰：“先行[1]其言[2]而后从之。”

  >> 子曰：“君子周[1]而不比[2]，小人[3]比而不周。”

  >> 子曰：“学而不思则罔[1]，思而不学则殆[2]。”

  >> 子曰：“攻乎异端[1]，斯[2]害也已。”

  >> 子张学干禄，子曰：“多闻阙[1]疑[2]，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”

  ◆ 八佾篇第三

  >> 子曰：“射不主皮[1]，为力不同科[2]，古之道也。”

  >> 孔子说：“射箭，不一定都射穿箭靶子，因为每个人的力量大小不同，这是自古以来的规矩啊。”

  【解读】

  射箭比赛主要用来陶冶情操，并不以能否射穿箭靶子上的牛皮为标准，这是因为人的力量有大有小，这是与生俱来的差距。射箭如此，为人处事也是如此。如果我们总是对别人很苛刻，责怪别人没有做到这个没有做到那个，结果，搞得自己身心俱疲，人际关系十分紧张。对人对事都多一份理解才能为自己创造一个宽松舒适的生活环境，获得内心的宁静与愉快。

  >> 子语[1]鲁大师[2]乐。曰：“乐其可知也：始作，翕[3]如也；从[4]之，纯[5]如也，皦如也，绎如也，以成。”

  皦，读作：jiǎo。该字古同“皎”，洁白，明亮意思。又玉石洁白的；分明；清晰：清白的意思。也是中国姓。

  >> 皦

  绎，(动) 〈书〉抽出或理出事物的头绪来：寻～｜演～｜抽～。

  >> 绎

  >> 子谓韶[1]：“尽美[2]矣，又尽善[3]也。”谓武[4]：“尽美矣，未尽善也。”

  【注释】

  [1]韶：相传是古代歌颂虞舜的一种乐舞。

  [2]美：指乐曲的音调和舞蹈的优美形式。

  [3]善：好，指乐舞的思想内容而言的。

  [4]武：相传是歌颂周武王进军的一种乐舞。

  宋·程颢、程颐：“成汤放桀，惟有惭德，武王亦然，故未尽善。尧、舜、汤、武，其揆一也。征伐非其所欲，所遇之时然尔。”

  宋·朱熹：“舜绍尧致治，武王伐纣救民，其功一也，故其乐皆尽美。然舜之德，性之也，又以揖逊而有天下；武王之德，反之也，又以征诛而得天下；故其实有不同者。”

  【译文】

  孔子谈到《韶》乐，说：“《韶》乐的曲调是完美的，内容又是完善的。”谈到《武》乐，说：“曲调是完美的，但是内容却不完善。”

  【解读】

  音乐应该以“和谐”为美，除了曲调优美内容也应该积极高尚。只有尽善尽美的音乐才能使听者陶醉，唤醒听者追求真善美的心灵。《武》乐是表现周武王进军讨伐商纣的乐曲，尽管形式是正义的，但却没有做到“尽善”。真正的艺术是“真、善、美”三位高度一体的，评价一件艺术作品是好是坏，要看它是否同时具备了这三个要素。现代歌舞，很多都是只讲究形式美而忽略了内容的善，这是一种文化的退步。一味地求新求异，却不从内容的真善美上下功夫，创作出来的东西只能称作作品，而不是艺术。这点是值得我们现代人警戒深思的。

  ◆ 里仁篇第四

  >> 子曰：“苟[1]志于仁矣，无恶也。”

  >> 仁德之心的修养在于中正平和，对人对事不能感情用事，更不能偏执于爱或者恨。

  >> 子曰：“君子之于天下也，无适[1]也，无莫[2]也，义[3]之与比[4]。”

  【注释】

  [1]适（dī）：意为必行。

  [2]莫：疏远、冷淡，引申为必不行。

  [3]义：适宜、妥当、合适。

  [4]比：亲近、接近、靠近。

  明·张居正：“适，是必行的意思。莫，是必不行的意思。”

  【译文】

  孔子说：“君子对于天下的事，无所谓必行，无所谓必不行，只要符合道义就可以了。”

  【解读】

  孔子一直强调个人的道德修养问题，他认为有高尚人格的君子一定要为人公正、友善，处世严肃灵活，不会厚此薄彼。世界上的万事万物，没有什么是必须这样、必须不这样的，只要符合道义就可以。为政的人不应该有固执的成见，要按照道德规范的规定待人待物。推及个人也一样，为人处世不能单凭一己私见，这是道德修养的重要条件。堂堂正正的君子，为人应该公平友善，以道义为准则，有所为有所不为；对待世上万物不能绝对肯定也不能绝对否定。

  换个角度来理解，只要不违背道义原则，对人对事就没必要过于追究，这一点似乎更符合我们现代人的行为方式和生活态度。生活中，凡事持一种洒脱大方的态度，对于无关紧要、不违背原则的行为适当宽容，我们就会拥有良好的人际关系，我们的生活也会越来越轻松愉快。

  >> 子曰：“放[1]于利而行，多怨[2]。”

  >> 一个人如果处理任何事情都以自己能否获得利益为依据，只考虑自身得失，一心追逐一己私利，必然会遭受各方指责乃至怨恨。

  >> 子曰：“不患无位，患所以立[1]；不患莫己知，求为可知也。”

  >> 孔子说：“不担心没有职位，担心的是没有立足的能力；不怕没有人知道自己，只要力求使自己成为能够被人知道的具有才德的人就行了。”

  【解读】

  不怕自己得不到职位，怕的是有了不错的职位自己却没有足够的能力去胜任。不怕别人不知道自己，只要自己不断学习不断充实自己，才德具备了别人自然就知道你了。孔子多次提到“不怕别人不知道自己，怕的是自己没有才能”这个话题，意在告诉我们：怀才不遇不必抱怨，扎扎实实去学习，具备了能使自己立足的才德了，别人必定重视你任用你。

  >> 子曰：“参乎，吾道一以贯[1]之。”曾子曰：“唯。”子出，门人[2]问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

  >> 孔子说：“曾参啊，我的学说贯穿了一个基本思想。”曾子说：“是。”孔子出去后，别的学生问曾子说：“这是什么意思呢？”曾子说：“他老人家的学说，就是忠恕之道罢了。”

  【解读】

  忠恕是为人的基本准则，忠于自己的人懂得爱惜自己，忠于职守的人能尽心尽力做好分内之事；有宽恕之心的人，懂得换位思考，能设身处地去体谅别人、包容别人。忠恕之道实际上就是将心比己，推己及人，这也正是仁的基本精神所在，是孔子所有学说中贯穿始终的要素。

  >> 子曰：“事父母几[1]谏，见志不从，又敬不违，劳[2]而不怨。”

  >> 孔子说：“侍奉父母，对他们的过失要婉言劝阻；如果父母不听从自己的心意，仍然要恭敬父母不要违背他们，虽然忧愁但不能有怨气。”

  【解读】

  “人非圣贤，孰能无过”，父母是人，他们也会有犯错误的时候。身为子女，如果明明知道父母有过错却不去劝阻，这是陷父母于不义之中，也是不孝的行为。所以，当父母有了过错，作为孝子就一定要加以劝阻，但是，劝阻父母的时候一定要注意言辞方式。子女应该做到态度恭敬、语言委婉，如果父母不听从劝阻，也不能大吼大叫去冒犯父母，更不能心生怨恨。简言之，劝阻要恰到好处，情理兼顾。能处理好情理适度很不容易，尤其对于如今社会的独生子女来说，更是难上加难。

  现如今很多家庭只有一个孩子，父母长辈对孩子十分溺爱，这在一定程度上导致了很多孩子事事以自我为中心，毫不顾及父母感受。不孝不敬的行为时有发生，对待父母轻则吼骂，重则甚至粗鲁地动手，这真是大逆不道，让人寒心！

  >> 好好想想，父母费尽艰辛养育了我们，不厌其烦地教导我们，我们怎么能够不孝敬他们，怎么就不能对他们多些耐心呢？对待父母的过错，耐心地将道理讲给他们听，如果老人一时半会儿明白不了，也要恭恭敬敬地侍奉他们，心里再多委屈也不要表现在脸上。这是我们现代人应该牢记的一点。

  >> 子曰：“古者言之不出[1]，耻躬之不逮[2]也。”

  >> 孔子说：“古代的人话不轻易说出来，因为他们以自己的行为跟不上为耻辱。”

  >> 做人要谨言慎行，对任何人不要轻易许诺，对任何事情不要轻易表态，因为如果你一旦做不到，就会失信于人，这样你的威信就降低了。所以，古人不轻易说话，更不说随心所欲的话，因为他们以不能兑现自己的允诺而感到耻辱。这就要求我们言行一致，多做少说。

  夸夸其谈、言过其实的人，十有八九成事不足、败事有余。只说空话不会给人带来任何发展机会，说话算话的人才受人尊敬。所以，我们任何时候说到了就要去做到，做不到就是自己食言，以后无论我们再说什么别人都不敢相信了。“轻诺则寡信”，任何事情答应得太快了就不容易兑现，而最可靠的办法就是先做后说，这样才能保证自己不在说话上失信于人。

  >> 子曰：“以约[1]失之者鲜[2]矣。”

  >> 孔子说：“因为约束自己而犯过失的人是很少的。”

  >> 子游曰：“事君数[1]，斯[2]辱矣；朋友数，斯疏矣。”

  >> 【译文】

  子游说：“事奉君主劝谏过于烦琐，就会遭到侮辱；对待朋友规劝过于烦琐，就会被疏远。”

  【解读】

  “距离产生美”，侍奉君主，交往朋友，都应该保持一定的距离。对待君主过于亲近烦琐，会招致侮辱；对待朋友过分亲昵而不保持距离，就会遭受疏远。由此可见，人与人之间要和谐相处就必须保持一定的距离。

  任何人都有独立的人格，并且由于大家所处的环境、所受的教育、所经历的生活都存在差异，所以彼此对待同一事物有着各自的见解与需要是在所难免的，所以我们不能代替别人去考虑事情，更不能替别人做任何抉择。对于君主也好，朋友也好，我们能做到的只有将自己的想法告诉他们，听还是不听由他们自己决定。并且，事不过三，凡事只要说一遍就够了，不必反反复复一遍又一遍地去告诫，那样只能招来侮辱与疏远。

  如今社会，如何与上司和朋友保持距离，维系恰如其分的关系更成了一门艺术。谁都想得到上司的赏识，但如果说话做事过于烦琐，必定招来上司厌恶。与朋友相处也是一样的道理，事事想要朋友采取你的意见，恨不能朋友的任何事情都按照你的想法去做，时间久了再亲密的朋友也会对你敬而远之。人与人之间，是相互接受相互理解的关系，所以说，保持适当的距离，大家才能和谐共处。

  ◆ 公冶长篇第五

  >> 子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏[1]也。”

  >> 子贡问道：“我这个人怎么样？”孔子说：“你，是一种器皿。”子贡说：“是什么器皿呢？”孔子说：“是祭祀时才用的尊贵的瑚琏。”

  【解读】

  瑚琏是一种高贵的玉器，普通百姓是不能用的，只有国家大典时才拿出来供于庙堂之上，平时都要珍藏起来保护好。所以，瑚琏这种庄严高洁的玉器就成了高贵的象征。子贡是个豪迈慷慨的人，他口齿伶俐，充满智慧。孔子以瑚琏作比来评价他，充分肯定了他的才能。但是，瑚琏因为太高贵而只有在祭祀时才拿出来用一下，又说明圣人认为子贡只是一个专才，而非通才。也就是说，在圣人眼里，子贡仍然没有达到“君子不器”的程度，只是仅仅拥有某一方面的才干而已。

  精通一门专业知识固然重要，但是如果能德才兼备，不断扩展自己的知识面则更加可贵。做学问贵在先通后专，而后由专转通。这样不断深化自己所学的知识，循序渐进地扩展自己的视野，日积月累，必然会成为一个无所不知的通才。

  >> 子使漆雕开[1]仕。对曰：“吾斯之未能信。”子说[2]。

  >> 孔子让他的学生漆雕开去做官。漆雕开对孔子说：“我对这个还没有信心。”孔子听了很高兴。

  >> 孔子一直秉持“学而优则仕”的教育方针，他认为学到了为人处世的道理，拥有了渊博的文化知识，就要去做官，以便为百姓服务、为国家做贡献。所以，他经常鼓励和推荐他的学生们去各地做官。当圣人让学生漆雕开去做官时，漆雕开却回答说他对做官还没有把握，想继续求学，晚点再去做官。孔子对这个刚正不阿，有自知之明的弟子很是欣赏。

  所谓“人贵有自知之明”。漆雕开能够清楚地认识自己，认为自己对于做官还没有十足的把握，他不像一般读书人那样急功近利，一味追求功名富贵。这一点是我们很多人难以做到的。我们说做人应该自信，这点不假，但是我们要明白自信是建立在自己拥有足够的才能基础之上的。很多人对自己认识不清楚，以为自己无所不能、德才兼备，以至盲目自信，直到受挫才幡然醒悟，原来自己根本没有想象的那么优秀。

  >> 季文子[1]三思而后行。子闻之，曰：“再，斯[2]可矣。”

  >> 季文子每做什么事情之前都要斟酌再三、反复考虑。孔子听到了，说：“想两次就可以了。”

  >> 凡事不想一想就行动叫做莽撞，往往会后患无穷；三思而后行，则是慎重负责的表现，应该给予肯定。然而，如果遇事总是想得太多，瞻前顾后，反反复复，就容易陷入犹豫不决的境地，导致优柔寡断，错过处理事情的最佳时机。所以，处事多思是好的，但过分了也不尽善，这也正吻合了孔子“过犹不及”的思想。

  做人做事应该小心谨慎，遇到事情不可惊慌失措，急于行动；但是过分小心，考虑得过多则会贻误时机。世界上的任何事情都不是绝对的，是非、善恶都是相对的。所以一旦思考得太多，就会发现处处是矛盾，让人头绪混乱，更理不清事情的脉络。正所谓“当断不断，反被其乱”。一件事情考虑一下，再考虑一下就足够了，没必要反反复复做不了决定。如果第三次再考虑一下，就很可能会自相矛盾，最后放弃这件事。由此可见，凡事都有度，小心谨慎也要有个限度。

  >> 子曰：“宁武子[1]，邦有道则知，邦无道则愚[2]，其知可及也，其愚不可及也。”

  >> 【译文】

  孔子说：“宁武子这个人，在国家政治清明时，就显出聪明；在国家政治混乱时，就显得愚笨。他的聪明是人们所能做到的，但是他的愚笨别人却很难做到。”

  【解读】

  宁武子是一个处世为官很有方的大夫。卫国在卫文公时，政治清明，国泰民安，当时他充分发挥自己的聪明智慧，为卫国竭力尽忠并有所建树；而到卫成公时，卫国政局动乱，形势恶化，宁武子就处处装傻，无声无息地韬光养晦。孔子很赞赏“舍身取义，杀身成仁”的仁者风范，同时也强调“危邦不入，乱邦不居”, “天下有道则见，无道则隐”的处世策略。所以，他对宁武子“邦有道”就贡献自己的聪明才智，“邦无道”就装疯卖傻的行为，表示极大的赞赏。

  大智若愚是一种处世态度，乱世之中能够保住身家安全，同时又能同政治黑暗的现实进行无声地抗争。郑板桥说：“由糊涂到聪明难，由聪明到糊涂更难，难得糊涂。”可见，能够做到大智若愚并不容易。所以，圣人认为大智若愚是大智慧的表现，像宁武子这样的人，他的聪明他人可及，但是他装糊涂的本领却不是一般人能够做到的。

  做人难，做到为人处世事事周全更难。很多人往往认不清身处的环境和形势，盲目表现自己，结果害得自己有口难言。真正聪明的人能够看清现实，该表现的时候勇于表现，不该表现的时候懂得以假装糊涂来远离祸端。职场也好，官场也好，懂得假装糊涂才能处事周全。

  >> 子曰：“孰谓微生高[1]直？或乞醯[2]焉，乞诸其邻而与之。”

  >> 【译文】

  孔子说：“谁说微生高这个人直爽？有人向他要一点醋，他却向邻居家要了一点给那人，而不直接告诉那人他没有。”

  【解读】

  有人向微生高讨醋，他家里没有，但是他却不跟人直接说自己也没有，而是从邻居家讨了一点来给那个人。所以，孔子认为这个以正直闻名的微生高并不直率。生活中这类事情很多，没有却装作有，空虚却装着充实，穷困却装成富足，打肿脸也要充胖子。这样的人怎么可以说他是正直之人呢？

  正直首先应该实事求是，直话直说。圣人认为微生高向邻居乞醋，再给向他讨醋的人，这有“借花献佛”之嫌，说明他并没有实事求是，不是一个正直的人。正直应该发自内心，而不是为了博取虚名去伪装。有就是有，没有就是没有，没有必要以假充真。

  中国人要面子，这是众所周知的事情。说自己没有生怕别人看不起自己，往往没有也说成有，就是借也不能承认我没有，这实在是一件可悲的事情。做人做事都应该实事求是，是就是，非就非，只要真诚，别人一定能够理解。打肿脸充胖子，假使别人知道了事情的真相，谁还能认为你是个正直的人呢？所以，生活中，我们务必实事求是，不能为了赢得好名声去刻意伪饰自己。

  ◆ 雍也篇第六

  >> 子谓仲弓，曰：“犁牛为之骍且角[1]。虽欲勿用[2]，山川其舍诸[3]? ”

  >> 【译文】

  孔子谈到仲弓，说：“耕牛能产下毛色纯赤而且两角周正的牛犊，即使不想用它来作祭祀用，山川之神舍得放弃它吗？”

  【解读】

  据《史记·仲尼弟子列传》记载，冉雍的父亲“贱而行恶”，不但地位低下，品德也很不好。冉雍本人却被孔子视为“可使南面”，即具有帝王之相，能够做官治理国家的人。然而，在当时那个等级分化严重的社会里，人们很看重家庭出身，因而像冉雍这样的人虽然自身有很高的德行，却一直得不到承认。孔子就用犁牛之子作比喻，说明它虽然是杂毛的耕牛所生，却天生全身红毛，双角端正，符合祭祀的要求。这说明圣人评价一个人不看重其出身，而只重视这个人本身是否具备才德。

  出身没有高低贵贱之分，能否有所作为关键还在自己。人的出身并不是最重要的，重要的在于自己应该不断拼搏不断进步，依靠自己的勤奋努力拥有高尚的道德和突出的才干。只要具备了这样的条件，一样会得到重用。这从另一方面也说明，作为上层的统治者，选拔人才时，不能只看出身而错过贤才。

  >> 冉求曰：“非不说[1]子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而废。今女画[2]。”

  >> 宋·朱熹：“力不足者，欲进而不能。画者，能进而不欲。谓之画者，如画地以自限也。”

  >> 【译文】

  冉求说：“不是我不喜欢老师您的学说，是我的能力不够呀！”孔子说：“能力不够的人，是半途而废，而你现在根本还没有开始就给自己划定了界限。”

  【解读】

  画地为牢，裹足不前，这是知难而退，自甘堕落。正所谓“世上无难事，只要背登攀”，凡事能不能做好是能力的问题，而去不去做则是态度的问题了。所以，对于冉求的说辞，圣人当面就给予了驳斥。

  有积极的进取心才能有不断前进的动力，不管做什么事情，只要敢于争取，努力拼搏，总会有所收获。如果做事太注重结果，还没开始就给自己限定了范围，做出了结论，往往会产生畏惧心理，这样本来可以做到的事情也可能还没开始就已经失败了。只问耕耘，不问收获，最终反而会有意料不到的收获。

  >> 子曰：“质[1]胜文[2]则野[3]，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”

  >> 【译文】

  孔子说：“质朴多于文采就会显得粗野，文采多于质朴就会流于浮华。文采与质朴搭配适中，才能成为君子。”

  【解读】

  “质”是质朴的品质，“文”则是指文化的修养。“质胜文则野”就是说一个人没有文化修养就会很粗俗；“文胜质则史”就是指一个人过于文雅就会显得像个书呆子，只注重言辞华丽而不切实际。“文质彬彬”，则是说做人既要有文化修养，又不要迷失了本性，忘记做人的根本，只有这样，才能够称得上是真正的君子。

  >> 子曰：“知[1]之者不如好[2]之者，好之者不如乐之者。”

  >> 译文】

  孔子说：“对于任何事情，了解它的人不如喜爱它的人，喜爱它的人不如以它为乐的人。”

  >> 子曰：“知者乐水，仁者乐山[1]；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”

  >> 【译文】

  孔子说：“明智的人喜欢水，仁德的人喜欢山；明智的人喜欢动，仁德的人喜好静；明智的人乐观，仁德的人长寿。”

  【解读】

  孔子以山水的不同特性及动静的不同状态来概括“智者”与“仁者”的不同特征与内心世界，实在很巧妙。水，婉转流动象征着通达事理，所以，有智慧的人反应敏捷、思想活跃、通情达理，就像水不停地流动一样，源远流长，永不停息。山，稳固不移象征着义理永恒，所以，道德仁厚的人安于义理、宽容仁慈、不易冲动，就像山一样稳重不迁，亘古不变，毅然坚定。有智慧的人，喜欢在运动发展过程中把握时机；有仁德的人，喜欢在平静沉默中探索真理。有智慧的人，在活动中得到快乐；有仁德的人，在宁静中得以长寿。知识的更新从不中断，因此聪明的人需要不断学习，积极进取。品德的修养亘古不变，因此仁德的人需要不停思索，坚定不移。

  >> 子曰：“中庸[1]之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”

  【注释】

  [1]中庸：中，谓之无过无不及。庸，平常，处事不偏不倚，不走极端。

  >> 【译文】

  孔子说：“中庸之道作为道德标准，该是最高的了！人们缺乏这种道德已经很久了。”

  【解读】

  “中庸”即“执两用中”，无过亦无不及。孔子把“中庸”视为最高的美德，因为中庸之道是道德修养和处理事物的基本原则和方法，是识别真、善、美及人生价值、道德价值的根本方法。

  中庸之道，告诉人们凡事应该把握住保持事物质的那个“度”，不偏于对立双方的任何一方，使双方保持均衡状态，追求对立中的统一。

  中庸之道是我们为人处世的准则。修身养性要使自己的性情温和，既不乖张也不自闭，言行举止保持平和中正；处理事情要恰到好处，既不过分也无不及。

  很多现代人不懂得如何处理人际关系，亲人朋友之间要么过于亲密，爱到窒息；要么就形同陌路，仇敌相待，这都是因为没有秉持中庸的处事原则。在人际关系的处理中，要避免两极化的思维模式，不偏袒一方，也不鄙弃一方，综合考虑各方面的利益，不能激化矛盾。与任何人相处，既不太近也不太远，既不太热也不太冷，要时时提醒自己保持距离把握分寸。

  ◆ 述而篇第七

  >> 子曰：“不愤[1]不启，不悱[2]不发。举一隅[3]不以三隅反，则不复也。”

  >> 【注释】

  [1]愤：苦思冥想而仍然领会不了的样子。

  [2]悱：想说又不能明确说出来的样子。

  [3]隅：角落。

  >> 【译文】

  孔子说：“教导学生，不到他自己百思不解时，不要开导他；不到他想说而又说不出来时，不要启发他。举出一个问题他不能因此而推举出其他三个问题，那就不要再教他了。”

  【解读】

  不愤不启，不悱不发，举一反三，学习时善于思考，才能够不断深入去学习。老师讲课时，能够恰当地把握火候，激发学生学习的主动性和积极性，就能收到事半功倍的教学效果。不管教育事业怎样发展，不愤不启，不悱不发，举一反三的启发式教学方法和精神并不会因此而过时，现代的老师依然应该将其发挥运用到实际的教学工作中去。

  >> 子以四教：文[1]、行[2]、忠[3]、信[4]。

  >> 【译文】

  孔子用四个方面的内容教育学生：知识、德行、忠诚、信誉。

  【解读】

  孔子十分注重历代古籍、文献资料的学习，但只有书本上的知识还不够，还要重视社会实践活动，所以他经常带着学生周游列国，让学生在实践中增长知识和才干。学会了书本上的知识，懂得了实践活动的意义，还要养成忠、信的美好德行。我们应该学习书本上的知识来丰富自己的学识；积极参加实践活动来开阔视野；同时不能放松道德方面的修养，努力做一个待人诚挚、讲究诚信的君子。

  >> 子曰：“君子坦荡荡[1]，小人长戚戚[2]。”

  【注释】

  [1]坦荡荡：指心胸宽广、开阔。

  [2]长戚戚：经常忧愁、烦恼的样子。

  宋·程颢、程颐：“君子循理，故常舒泰；小人役于物，故多忧戚。”程子曰：“君子坦荡荡，心广体胖。”

  >> 【译文】

  孔子说：“君子胸怀宽广坦荡，小人永远烦恼忧愁。”

  【解读】

  孔子认为，君子是有道德、有修养的人，心胸宽阔坦然，不以物喜，不以己悲。君子与小人的这种差别，归根到底体现的是他们具有截然相反的人生观和价值观。面对人生道路上的荆棘障碍，我们应该以宽阔坦荡的心态面对，而不要步入患得患失的夹缝之中。无论成功还是失意，无论富贵还是贫困，只要我们胸襟开阔，保持乐观积极的精神，就能够一样生活得充实开心。

  ◆ 泰伯篇第八

  >> 古人之乐：声音所以养其耳，采色所以养其目，歌咏所以养其性情，舞蹈所以养其血脉。

  >> 明·张居正：“然古人诗、礼、乐之教，皆发于性情之正，本于中和之德，故能成就人才如此，若后世以吟咏声韵为诗，而无关于性情，以虚饰仪文为礼，而不本于恭敬，以嬉戏淫哇为乐，而反乖于中和，则于诗、礼、乐之本然者失之远矣，亦何足务哉？善学者辨之。”

  >> 子曰：“笃信好学，守死善道，危邦[1]不入，乱邦不居。天下有道则见[2]，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”

  >> 孔子说：“坚定信念并努力学习，一生不离善道。濒临危亡的国家不去，动乱的国家不去居住。天下政治清明就出来做事，政治混乱就归隐。政治清明而自己贫贱，是耻辱；国家混乱而自己富贵，也是耻辱。”

  >> 子曰：“不在其位，不谋其政。”

  >> 孔子说：“不在那个职位上，就不参与它的政事。”

  >> 当政为官的人要安于本分，做好自己的分内之事，不要插手干预别人的事务。这既是尊重别人，又是在很好地维护自己的尊严。上到国家，下至单位，其内部都有严格的职位设置，人们各有所司，各负其责，谁也不能越俎代庖。要给自己找准位置，定好名分。乐于助人是美德，但是要把握度。先搞清楚自己所处的位置，再考虑与别人相互协调，相互帮助，而不是逾越职权，随意干涉别人的工作。

  >> 子曰：“狂[1]而不直，侗[2]而不愿[3]，悾悾[4]而不信，吾不知之矣。”

  【注释】

  [1]狂：急躁、急进。

  [2]侗：幼稚无知。

  [3]愿：谨慎、小心、朴实。

  [4]悾（kōng）悾：同“空”，诚恳的样子。

  宋·朱熹：“吾不知之者，甚绝之之辞，亦不屑之教诲也。”

  明·张居正：“盖狂而直，侗而愿，悾悾而信，虽是气质有偏，然犹不失其本然之真，尚可以陶镕。若不直、不愿、不信，则本真已失，而习染愈蔽，终不可以化诲者也，故孔子绝之。”

  【译文】

  孔子说：“狂妄而不直率，幼稚而不老实，表面装诚恳而又不讲信用，这种人我不知道该怎么办呀！”

  【解读】

  狂而不直的人，狂傲不羁，狂妄自大，最要命的是还不干脆直率，总是斤斤计较于那些蝇头小利。侗而不愿的人，本来因为幼稚、单纯有着些许可爱之处，但一不老实就不可称道了。表面纯真，内心里却阴险狡诈，这样的人最容易蒙蔽别人。表面诚恳，暗地里却不守诺言不讲信誉的人，同样可恶。这些人的共同点就是缺乏伦理道德，不懂修养自己的品德。生活中，我们一面要防范以上三种人，又要时刻反省自己，不断修养道德学习做人的道理，避免沦为这样的人。

  ◆ 子罕篇第九

  >> 子绝四——毋意[1]，毋必[2]，毋固[3]，毋我[4]。

  【注释】

  [1]意：同“臆”，猜想、猜疑的意思。

  [2]必：必定。

  [3]固：固执己见。

  [4]我：这里指自私之心。

  >> 【译文】

  孔子杜绝了四种毛病——不主观臆测，不绝对肯定，不固执己见，不自以为是。

  【解读】

  凭主观猜测臆断，缺乏真实依据，往往是自私自利的结果。人立身处世，首先要实事求是，对事情的真相做出正确的判断。不能为了满足自己的愿望就妄自推测，加以绝对肯定。听取别人的意见也非常重要，不愿意接受别人意见、常常自以为是的人容易走进封闭的小胡同，很难取得更大的发展。如今社会，创新无处不在。面对琳琅满目的新事物，我们要时刻保持头脑清醒，不能凭主观臆测来做判断，而要虚心听取各方意见，实事求是地认识新事物。

  >> 牢曰：“子云：‘吾不试，故艺。’”

  >> 【译文】

  孔子的弟子牢说：“孔子说：‘我没有被国家重用，所以多学一点技艺。’”

  【解读】

  自己的才华不被欣赏，一身的能力无处发挥，一般人会感觉这样的人生暗淡而又无望。但是，圣人并不因此而失望，而是将精力用在学习技艺方面。人生起起伏伏是很正常的事情，人应当在得意时不忘形，本本分分，踏踏实实，做好自己应做的事；失意时不灰心，在人生低谷中更应该努力学习，尽力多掌握些技艺，以备东山再起之时用。所以，我们要经受住生活的考验，在平凡中坚守理想。练就一身本领，就不用担心没有伯乐。

  ◆ 颜渊篇第十二

  >> 子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。”

  宋·程颢、程颐：“子张少仁。无诚心爱民，则必倦而不尽心，故告之以此。”

  宋·朱熹：“居，谓存诸心。无倦，则始终如一。行，谓发于事。以忠，则表里如一。”

  【译文】

  子张问怎样治理国政。孔子说：“在位要不懈地努力，执行政令要忠诚老实。”

  【解读】

  居之无倦，就是要求执政者有敬业精神，热爱自己所从事的工作。

  >> 子贡问友。子曰：“忠告而善道[1]之，不可则止，毋自辱也。”

  >> 【译文】

  子贡问怎样交朋友。孔子说：“忠诚地劝告他，善意地引导他，他不听就立刻停止，不要自找侮辱。”

  【解读】

  子贡向孔子请教交友之道。孔子给出了三点建议：第一，对待朋友要忠实诚恳，如果朋友违背仁德，犯了过错，就要尽朋友的责任对其加以规劝。第二，要善意恰当地开导朋友。第三，如果朋友不肯接受自己的意见，就不要勉强他，适可而止，以免导致朋友不愉快，自找羞辱。孔子多次谈到交友之道，其中说得最多的就是与朋友之间如何保持恰到好处的距离。

  ◆ 子路篇第十三

  >> 子路曰：“卫君[1]待子为政，子将奚[2]先？”子曰：“必也正名[3]乎！”子路曰：“有是哉，子之迂[4]也！奚其正？”

  子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，盖阙[5]如也。名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中[6]，刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”

  >> 【译文】

  子路对孔子说：“卫君等着你去治理政事，你先干什么？”孔子说：“一定先正名分！”子路说：“还有这种想法，先生您太迂腐了，哪里需要正名啊？”孔子说：“粗野呀，仲由！君子对他自己所不了解的事，是不随便发表意见的。名不正，则言语不顺；言语不顺，则办事不成；办事不成，则礼乐不能兴举；礼乐不兴举，则刑罚不得当；刑罚不得当，则百姓手足无措，不知如何是好。所以君子一定要先正名而后发言论，言论顺理成章才可实行。君子对于自己说的话，不能有所疏漏才行。”

  【解读】

  思想原则不确定，理论解释就紊乱；失去了理论解释，各项举措则不成；各项举措不成，文化事业就难以发达；文化不发达的社会，法律、制度就会混乱；法律、制度一旦混乱，人民群众就会手足无措，不知如何是好。因此，领导人确定的思想原则一定要在理论上解释得通，理论上能说通的也能够在实际中得以运用。所以，领导人对自己的理论言谈，决不能随便马虎。

  >> 子曰：“其身[1]正，不令[2]而行；其身不正，虽令不从。”

  >> 【译文】

  孔子说：“统治者自己要行得正，不用命令百姓也能照着做，自己身行不正，即使发号施令，百姓也不会听从。”

  【解读】

  为政者自己身不正，你下命令去强制他们做什么，纵然三令五申，他们也不会服从。

  如果嘴上说得很好，但是自己却不能做到，那样即使你气急败坏，责罚打骂，也不会得到遵从。我们只是普通的老百姓，在日常生活中，当我们挑剔别人的时候，是否也该反省一下我们自身是不是已经做好了呢？端正自我，才有资格面对别人。

  >> 子适卫，冉有仆[1]。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶[2]矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”

  >> 【译文】

  孔子到卫国去，冉有为他赶车。孔子说：“人口真多呀！”冉有说：“人口已经繁多了，又该给他们增加什么呢？”孔子说：“使他们富起来。”冉有说：“已经富起来了，再给他们增加什么呢？”孔子说：“使他们受教育。”

  【解读】

  当一个人的基本生存都是问题的时候，一切的道德都只是虚言。但是，仅仅“富之”就行了吗？当然是不行的。当一个个体的利益无限地扩大，最后到了损害整体利益的时候，就必然会产生一种规则来达到互相制约的目的。否则这个种群就必然会灭绝。在互相制约、互相妥协的基础上，用来保证种群利益的相对最大化，而产生的东西，就是道德。

  >> 子曰：“苟[1]正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”

  正身以为政，正身以治人。一言以兴邦，一言以丧邦。

  >> 【译文】

  孔子说：“如果端正了自己，那么治理政事还有什么难的？不能端正自己，又怎么能够使别人端正呢？”

  【解读】

  孔子反复强调“正身以为政，正身以治人”的道理。先正自身，再治理他人。作为一个管理者，一定要有以身作则的意识。只有自己先做到了身心端正，仁善天下，下属和民众才有可能被善化。但如果管理者自己都身心不正，狭隘自私，那么必定会上梁不正下梁歪。作为领导者，首先要立身端正。如果仅仅依靠职务所赋予的权力，自我感觉良好，端着架子，硬把自己摆在领导的位置上发号施令，是做不好领导工作的。

  >> 【译文】

  孔子说：“如果端正了自己，那么治理政事还有什么难的？不能端正自己，又怎么能够使别人端正呢？”

  【解读】

  孔子反复强调“正身以为政，正身以治人”的道理。先正自身，再治理他人。作为一个管理者，一定要有以身作则的意识。只有自己先做到了身心端正，仁善天下，下属和民众才有可能被善化。但如果管理者自己都身心不正，狭隘自私，那么必定会上梁不正下梁歪。作为领导者，首先要立身端正。如果仅仅依靠职务所赋予的权力，自我感觉良好，端着架子，硬把自己摆在领导的位置上发号施令，是做不好领导工作的。

  >> 定公问：“一言而可以兴邦[1]，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫[2]之违也，不几乎一言而丧邦乎？”

  >> 【译文】

  鲁定公问孔子：“一句话可以使国家兴盛起来，有这事吗？”孔子回答说：“言谈不可以像这样期望过高。人常说：‘做国君难，做臣子也不容易。’如果了解了做国君的难处，不就是差不多一句话而使国家兴盛吗？”鲁定公又问：“一句话而丧失了国家，有这事吗？”孔子回答说：“言谈不可以像这样期望过高。人常说：‘我做国君没有什么快乐，只是我的话没有人敢违抗。’假如那话是正确的而没有人违抗，不是很好吗？如果不正确而没有人敢违抗，不几乎是一句话而丧失了国家吗？”

  >> 【解读】

  鲁定公在治理国家上试图走捷径，所以向孔子讨教，提出了“一言兴邦”“一言丧邦”的问题。对于鲁定公的提问，孔子实际上作了肯定性的回答。他劝告定公，应当行仁政和礼治，不应以国君所说的话无人敢违抗而感到高兴。只凭统治者一人的言论来作为标准，如果说得不对，没人敢提出反对意见，国家治理开始就向着错误的方向走去，最终就要自食恶果。统治者的一个不当的念头或者一句不对的话，都有可能导致亡国丧天下的悲剧。

  >> 叶公问政。子曰：“近者悦，远者来[1]。”

  >> 【译文】

  叶公问怎样治理政事。孔子说：“使国内的人高兴，使国外的人来投奔。”

  【解读】

  孔子周游列国，来到当时属于楚国的叶邑。叶公请教怎样治理好叶邑。对于这样一个政治问题，孔子回答：使境内的人民高兴而无怨恨，使境外的人民心向往之，愿意投奔。近悦远来，似乎是为政者老生常谈的话题，但是却没有几个人能真正做到。做官的人如果不能让自己辖区内的老百姓幸福地生活，那么他一定是个失败的领导者。今人也是如此，所以能够让远方的人迁移到自己辖区内生活的领导者，一定是清明廉洁而又一心为民的好官。

  >> 子夏为莒父[1]宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”

  >> 【译文】

  子夏做了莒父的邑长，向孔子问治理政事。孔子说：“不要求快，不要贪图小利。求快，则反而不能达到目的；贪图小利，则办不成大事。”

  【解读】

  做什么事都要循序渐进，不能不顾客观条件限制，盲目地强求速度。成大事者，必定有一定的远见和耐心，能够客观地评估环境，从而制订出详细的计划和步骤，把握好节奏，一步一步地实施到底，这样才能得到想要的效果。

  >> 叶公语孔子曰：“吾党[1]有直躬者[2]，其父攘羊[3]，而子证[4]之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”

  >> 【译文】

  叶公告诉孔子说：“我家那里有一个坦率正直的人，他父亲偷了别人的羊，他告发了父亲。”孔子说：“我家那里坦率正直的人和你那里的不同：父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒——正直就在其中了。”

  【解读】

  孔子没有直接说这种行为不能算作正直，但他显然认为这种正直的层次不高。他提出了另一种看似不“直”而“直”却在其中的表现，那就是“父为子隐，子为父隐”。告发自己父亲偷羊的正直是一种偏激而又简单的正直。“父为子隐，子为父隐”的做法看上去很不正直，但实际上确实有“直在其中”。因为“直”应该是追求最大程度的合理化结果。

  >> 子贡问曰：“何如斯可谓之士[1]矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁[2]然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人[3]，何足算也？”

  【注释】

  [1]士：士在周代贵族中位于最底层。此后，士成为古代社会知识分子的通称。

  [2]硁硁：象声词，敲击石头的声音。这里引申为像石块那样坚硬。

  [3]斗筲之人：筲，竹器，容一斗二升。比喻器量狭小的人。

  >> 【译文】

  子贡问道：“怎么样才可以称为士呢？”孔子说：“自己行为处事要有羞耻之心。出使外国，不侮辱君王交给的使命。这样就可以称士了。”子贡又问：“请问次一等的怎么样。”孔子说：“同宗族的人称他孝顺父母，乡里人称赞他尊敬长者。”子贡问：“请问再次一等的怎么样。”孔子答道：“说话要守信用，做事要果断。虽然是浅陋的小人呀！——也还可以称为次一等的士了。”子贡道：“现在从事治理国政的人怎么样呢？”孔子说：“咳，见识狭小的人，不值得一数。”

  【解读】

  孔子观念中的“士”，首先是有知耻之心、不辱君命的人，能够担负一定的国家使命。其次是孝敬父母、顺从兄长的人，再次才是“言必信，行必果”的人。他认为他那个时代的当政者是器量狭小的人，根本算不得士。士之智者，能做到说话算数，做事认真负责，但是被孔子认为是士的最低等级。因为在孔子看来，言必信，行必果，只是个人的修养而已；相对于匡扶社稷，治理天下来说，还只是小成就。

  >> 子曰：“不得中行[1]而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”

  >> 【译文】

  孔子说：“如果不能与遵守中庸之道的人交朋友，也一定要和激进的人与保守的人相交！激进的人锐意进取，保守的人不做超越规范的事。”

  【解读】

  孔子认为如果不能与合乎中庸的人在一起，那么就选择两种人做朋友吧：一种是积极进取，常常有些冒进的人；一种是做人十分低调，情绪消极低沉，甚至有些玩世不恭的人。选择这两种人，也比庸庸碌碌、四平八稳过日子的人强很多。因为这两种人，前者有勇气，有实干精神；后者有自己的主意，有自己的操守和品质。在现实生活中，“中庸之道”也并不适合所有的场合，有的时候，能够“狂狷”一些会更好。

  >> 子曰：“君子和[1]而不同[2]，小人同而不和。”

  >> 【译文】

  孔子说：“君子讲求遵循道的基础上的和谐，而不是盲目的随从，小人讲求无原则的盲目随从与附和而不是和谐。”

  【解读】

  从为人处世方面看，君子能够与周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情又都有自己独到的见解，从来不会人云亦云，盲目附和；而小人则没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，并不讲求原则。“君子和而不同”被很多人作为处事的原则。一个有道德有修为的君子，在为人处事上，总有自己的原则和底线，有独立的思考能力，遇到与自己不同意见的时候，既能坚持自己独立的见解，也能够尊重别人的想法。

  >> 子曰：“君子易事[1]而难说[2]也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之[3]。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”

  【注释】

  [1]易事：易于与人相处共事。

  [2]难说：难于取得他的欢喜。

  [3]器之：量才使用他。

  >> 【译文】

  孔子说：“与君子相处做事容易而让他高兴却很难。不用正当的方法讨他高兴，他是不会高兴的；等到他使用人的时候，他要衡量人的才能。与小人在一起做事难而让他高兴却很容易。虽然不用正当的方法却能讨他高兴；等到他使用人的时候，他便求全责备了。”

  【解读】

  君子不会对人百般挑剔，与他处事十分容易；但是想让君子高兴却不容易，因为君子从不轻易表明自己的喜好，而用不正当的方法去取悦他又行不通。君子在选用人才的时候，能够量才而用，不会求全责备。在这几个方面，小人则正好相反。这就是孔子对君子和小人不同之处的认识。小人做了领导，不但喜欢别人讨好恭维他，还总是对人吹毛求疵，嫉妒贤能而难以相处。

  >> 子曰：“君子泰[1]而不骄，小人骄而不泰。”

  【注释】

  [1]泰：指平和大方，安静坦然。

  >> 【译文】

  孔子说：“君子平和大方而不骄恣，小人骄恣而不平和大方。

  【解读】

  小人胸无大志，喜欢张扬，凡事总是患得患失，缺少气定神闲的修养；所以表现出来就是得意忘形而不安详。从处世态度上看，正人君子谦逊内敛，小人则狂妄自大。俗话说，“小人得志便猖狂”，在现实社会中，仍然如此。“泰而不骄”，按照现在的话来说就是“宠辱不惊”的超然心态。

  >> 子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲[1]，怡怡[2]如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”

  【注释】

  [1]偲偲：勉励、督促、诚恳的样子。

  [2]怡怡：和气、亲切、顺从的样子。

  >> 【译文】

  子路问孔子说：“什么样的人可以称为士呢？”孔子说：“互相勉励，和睦相处，可以称为士了。朋友之间要互相勉励，兄弟之间要和睦相处。”

  【解读】

  子路问什么样的人可以称作“士”，孔子给予的回答十分浅显，说“士”是能够互相勉励切磋、和睦相处的人，并且举例指明朋友之间要互相勉励，兄弟之间要和睦相处。士不管是对待朋友还是对待兄弟，不但要和颜悦色，还要有所规劝。只有既能尊重别人，又能规劝别人，才有资格被称为知书达理的君子。

  ◆ 宪问篇第十四

  >> 子曰：“邦有道，危[1]言危行；邦无道，危行言孙[2]。”

  >> 【译文】

  孔子说：“国家政治清明时，言语正直，行为正直；国家政治混乱时，还要正直，但说话要随和谨慎。”

  >> 【解读】

  这是孔子要求自己的学生，当国家有道时，可以直述其言；但国家无道时，虽然行为依然要正直，但是要注意说话的方式方法。这体现了儒家的一个基本思想，即在言语与行为之间，更重视行为及其后果。孔子所说的这个方法巧妙机智，既保持了自己正直的人品，又保护了自己的生命。有时候面对不同的人，面对一些棘手的问题，采取婉转的方式能取得更好的效果。

  >> 子曰：“贫而无怨难，富而无骄易

  >> 【译文】

  孔子说：“贫穷而没有怨言很难做到，富有而不骄傲容易做到。”

  【解读】

  孔子谈论“贫无怨”和“富无骄”的难易区别。很多饥寒困苦的穷人，都不能停止长叹短吁，怨天尤人；而一个生活安定富饶的人，则大多傲慢无礼，有骄矜之气。这些都是人之常情。能安于贫，然后无怨贫之心；不恃其富，斯可无骄富之气；这些都是少有的。而孔子是希望能够“贫而无怨难，富而无骄易”。

  >> 子曰：“其言之不怍[1]，则为之也难。”

  >> 【译文】

  孔子说：“一个人说大话而不知惭愧，那么他实行诺言也很难了。”

  【解读】

  如果一个人说话轻而易举却毫无惭愧之意，这样的人真要做起事情来，是不值得信任的。孔子的提示不仅给了我们考察人的方法，更给了我们为人处事的有益启迪。事实上，在我们的生活中，有很多事情都不像看着那样简单，日常生活中，我们一定要为人谦虚，谨言慎行。

  >> 子曰：“不在其位，不谋[1]其政。”曾子曰：“君子思不出[2]其位。”

  >> 译文】

  孔子说：“不在那个职位上，不谋那个政事。”曾子说：“君子考虑的事情不超出自己岗位的范围。”

  【解读】

  孔子生活的时代，礼崩乐坏，很多人在其位而不谋其政。所以，孔子面对混乱的社会现状，提出了“不在其位，不谋其政”的理论。一个正常的国家，应该是上下都各按名分，各尽其职。这样，国家机器才能有效而稳定地运转。我们在工作中，同样要找准自己的位置。隔行如隔山，对于自己不了解的事物，不要强行去干涉，踏踏实实做好自己的本职工作就是在为社会做贡献了。

  >> 子曰：“君子耻其言而过其行。”[1]

  >> 孔子希望人们少说多做，而不要只说不做或多说少做。

  >> 子曰：“不患人之不己知[1]，患其不能也。”

  >> 孔子说：“不怕别人不了解自己，只怕自己没有能力。”

  >> 子曰：“不逆[1]诈，不亿[2]不信，抑亦先觉者，是贤乎！”

  >> 【译文】

  孔子说：“不预先猜测别人欺诈自己，也不揣度别人不诚实，然而能事先觉察别人的欺诈和不诚实，这就是贤人了。”

  【解读】

  孔子反对预先猜测别人，但他认为能洞察别人的欺诈行为的人，是贤人。过度地怀疑别人，有时候会是以小人之心度君子之腹，这也是对自己的不尊重，会影响到自己对别人的正确判断。我们应该始终保持“察觉”的心态，但也要心存仁厚，尽量不要误会别人。

  >> 或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨[1]，以德报德。”

  >> 【译文】

  有人说：“用恩德来回报仇怨，这样做怎么样？”孔子说：“那用什么来回报恩德呢？应该是用正直回报仇怨，用恩德来回报恩德。”

  【解读】

  孔子认为应该以正直来报仇怨，用恩德来回报恩德，即以直报怨。现实生活中，对待别人给予我们的帮助和恩德，我们要懂得感恩，做到“投我以木瓜，报之以琼琚”。当遭遇伤害、被人冒犯的时候，我们不要一味地逆来顺受，而要用正当的方法来保护自己，以直报怨。

  >> 子曰：“贤者辟[1]世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”子曰：“作者七人[2]矣。”

  >> 孔子认为贤者归隐有四种方式：避世，避地，避色，避言。

  ◆ 灵公篇第十五

  >> 子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知[1]者不失人，亦不失言。”

  >> 【译文】

  孔子说：“可以同他谈的话，却不同他谈，这就是失掉了朋友；不可以同他谈的话，却同他谈，这就是说错了话。有智慧的人既不失去朋友，又不说错话。”

  【解读】

  孔子非常重视语言的技巧，他认为说话应该看对象并把握说话契机。对方值不值得你跟他说，这是首要的问题。聪明人的做法就是孔子说的，值得说的人就对他讲，这样你不会失去一个朋友，而不值得说的人，就保持沉默，这样也不会说错话。说话其实是天底下最难的事。一个人能不能说到对方的心坎里，他所说的话在多大程度上能够使人信服，这都需要一定的技巧。言者无心，听者有意；言者有意，听者无心，这都是没说到点子上。

  >> 子曰：“君子病[1]无能焉，不病人之不己知[2]也。”

  >> 【译文】

  孔子说：“君子忧虑自己没有能力，不忧虑别人不了解自己。”

  【解读】

  孔子要表达的意思是说，真正的强者在面对社会的时候，只担心自己的能力不够；而不是担心别人不够了解他的才能。不要发愁现在社会上没有让你去尽忠的那个职位，真正要发愁的是你自己有安身立命的本事吗？不要苛求他人的表扬或赞美，时刻把目光放在自己的进步与提高上，关心自己的发展与成长；不与他人攀比，不与他人争风吃醋，不断超越自我，战胜自我！

  >> 子曰：“君子求诸[1]己，小人求诸人。”

  >> 【译文】

  孔子说：“君子事事严格要求自己，小人事事严格要求别人。”

  【解读】

  孔子认为作为一个君子，应该首先从自己这方面来要求，靠自己的努力去获取成功。《易经》提倡“君子厚德载物，自强不息”。现实生活中，我们在个人发展的道路上必然会遇到各种自身无法改变的情况，恐惧时、茫然时、委屈时、愤怒时，多问自己有什么地方做得不足，有什么地方还能做得更好，此时心中的不快可能就转而变成了进步的契机。

  >> 子曰：“君子矜[1]而不争，群而不党。”

  >> 【译文】

  孔子说：“君子庄重而不与人争长论短，能与众人相处而不搞帮派。”

  【解读】

  孔子认为，真正的君子是庄重自尊的，对自己很有信心，但却并不骄傲自满，所以也就不会去和他人争强斗胜。“君子不争”，不是说君子没有进取心。我们要对自己有信心，用尽自己的全力去争取我们应得的，我们要与人为善，结交志同道合的朋友；但是却不要从彼此之间的利害关系出发，存营私之心而结交朋友。只有为人坦坦荡荡有君子之风，我们的人生道路才会越走越开阔。

  >> 子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”[1]

  >> 【译文】

  孔子说：“君子不单凭语言来荐举人，也不单凭人来排斥他的言论。”

  【解读】

  孔子认为，在选拔人才时要考察他的品德和实际才能，不能仅凭听他的言谈就提拔他；在听取意见时，不管他的人品、地位如何，只要是正确的意见都要采纳。有些用人者常常被别人的言辞迷惑而轻率地用人，结果要么是任务不能完成，要么是造成资源的浪费。言行一致并且有实干精神的人，才是真正值得我们器重的。

  >> 子曰：“巧言乱德。小不忍则乱大谋。”

  >> 子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”[1]

  >> 子曰：“君子不可小知[1]而可大受[2]也，小人不可大受而可小知也。”

  >> 【译文】

  孔子说：“君子不能让他们做那些小事，但可以让他们承担重大的使命。小人不能让他们承担重大的使命，但可以让他们做那些小事。”

  【解读】

  孔子所说的，就是一个大智慧与小聪明的问题。真正有才华的君子，不计小节，为人胸怀大气，即使遇到一些暂时的挫折，也能扛得起。所以，大凡这样能屈能伸的人，都会取得相应的成功。所谓“寸有所长，尺有所短”，任何一个人不可能所有的事情都做得比别人好。才气纵横、心比天高的君子，做起平凡琐屑小事情，未必比一般人做得好，但却可以承担普通人无法担负的责任。

  ◆ 季氏篇第十六

  >> 孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅[1]，友多闻，益矣。友便辟[2]，友善柔[3]，友便佞[4]，损矣。”

  >> 【译文】

  孔子说：“有益的朋友有三种，有害的朋友也有三种。与正直的人交朋友，与诚信的人交朋友，与知识广博的人交朋友，是有益的。与谄媚逢迎的人交朋友，与表面奉承而背后诽谤人的人交朋友，与善于花言巧语的人交朋友，是有害的。”

  【解读】

  孔子说益友有三种，损友也有三种。我们要与正直的人交朋友，与诚信的人交朋友，与知识广博的人交朋友，这三种人是对我们有益的朋友。近朱者赤近墨者黑，朋友的善恶对我们有着深刻而长远的影响，交友不慎就会贻误终生。我们在与人交往的过程中，要不断提高自己的辨别能力，端正自己的交友目的，分清善恶，亲近益友，远离损友。

  >> 孔子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐[1]，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐[2]，乐佚[3]游，乐晏乐[4]，损矣。”

  >> 【译文】

  孔子说：“有益的快乐有三种，有害的快乐也有三种。以节制礼乐为快乐，以宣扬别人的优点为快乐，以广交贤良的朋友为快乐，是有益的快乐。以骄恣淫乐为快乐，以放荡无度为快乐，以宴玩荒淫为快乐，是有害的快乐。”

  【解读】

  现代社会，一些人喜欢流连于灯红酒绿之中，寻求视觉的冲击和感官的刺激，放纵自己以此为乐。这样的快乐是短暂的，也是有百害而无一利的。因此，我们不能一味放纵而要积极进取，把精力和时间花费在健康高尚的乐趣上，使自己的灵魂在有益的快乐中得以升华。

  >> 孔子曰：“侍于君子有三愆[1]：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽[2]。”

  >> 【译文】

  孔子说：“服侍君子陪他说话容易犯三种错误，不应该说的时候却先说了这叫急躁，该说话的时候而不说这叫做隐瞒，不看君子的脸色而随意说话这叫做瞎子。”

  【解读】

  孔子在本章指出了我们与君子说话交谈时常犯的三个错误：不等对方张口就急于回答，显得急躁、鲁莽、爱出风头；对方问了却闷口不答，让人感觉有所隐瞒，毫不坦诚；交谈时只顾自己说而不观察对方的脸色，像是瞎子不顾别人感受。别人不问的不说，别人问了的一定要给予回答，不能莽撞急躁也不能沉默不语。要学会观察别人的表情变化，把握说话的时机。

  >> 孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”[1]

  >> 【译文】

  孔子说：“君子要戒备三件事：年轻时，血气未定，要戒女色；到了壮年，血气方刚，要戒争斗。到了老年，血气已经衰弱，要戒贪得无厌。”

  【解读】

  现在很多青少年沉迷于黄色读物和影像制品，这对他们的身心健康产生了十分不利的影响。圣人所谓的“斗”，还包括精神层面的争强好胜。很多贪污腐败案件的调查结果显示，其当事人很多都是即将退休的老干部，这是因为他们感觉自己马上要离任了，权力马上要转交，所以趁没退休之前赶紧捞一把。还有的老年人因为自己身体渐衰，担心子女不孝，害怕没有足够的钱财养老送终，而变得小气吝啬。所以，圣人告诫老年人要戒贪。

  >> 孔子曰：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困[1]而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”

  >> 【译文】

  孔子说：“生来就知道的人是上等人；通过学习知道的是第二等的；遇

• 《论语》读后感

  作者：Swing 发布时间：2018-10-15 09:40:04

  这个版本附有程颢程颐、朱熹、张居正的注释，译文，以及作者解读。程颢程颐的注释比较简单，理性克制。朱熹的注释更加完备，虽然经常给子点赞，也还算理性客观。张居正的注释经常结合时代背景和上下文，行文美格局大又见解独到，偶尔还会指出原文局限。译文和作者的解读都是屎。

  《论语》共分20篇，以对话形式记录了孔子及其弟子言行，除了第19篇子张篇全是弟子语录（不代表其他篇没有弟子语录）、第20篇尧曰篇像是大总结外，其他篇并没看出啥收录规律。中心思想可参考卜学亮的《子曰》。

  看完本书我发现子其实蛮萌的，一不高兴就说我要回老家种田，或我要去海上流浪。问急了就说你问我我也不知道鸭。气急了就说你这块朽木你这坨屎。偶尔话少问也不答，神秘；偶尔话多到处感叹，感性。子还是个精致boy，饮食起居极其讲究，衣服要穿得得体才出门，菜要做得好看才吃。在子的世界里，圣人君子就是超级英雄，啥都好；小人鄙夫就是反派，啥都坏；大家一起生活在礼崩乐坏的哥谭市...啊不，春秋时代。

  子一生坎坷，出生就被打了“野合”的标签，到处被歧视，通过努力学习奋发图强，开办私学广收弟子，要学知识哪家强，中国山东找…孔丘，终于成为一代名师。但子仕途不顺欲复周礼而不得，带弟子周游列国14年无功而返。

  子的弟子中贤人72，子点名表扬的有10人：“德行：颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓；言语：子我、子贡；政事：冉有、季路；文学：子游、子夏。”《论语》里看起来子最喜欢的是颜渊，没事就夸还是我的回好，谁能比得上我的回呢，回啊我还以为你死了呢。子讲究有教无类，但具体到个人说得好听点叫因材施教，说得不好听点就是偏心。但是偏心也偏心得很萌，比如对话多又不太喜欢的就直言不讳“仁就是少说话”，比如对聪明又还喜欢的子贡，说话就比较技巧，“你（虽然）是器，（但是）是器里最贵的。”

  这些弟子里我最喜欢宰我。宰我白天睡懒觉被骂得狗血淋头，擅长一本正经胡说八道，平时还敢提问调戏子，出现的几次基本都在挑战子的权威。我查了下他最后下落不明，我很怀疑此人是从现代穿越过去的。

  其次是子贡。子贡（即端木赐）学习班级前十，从商班级首富，从政两国宰相，子逝又守墓6年，简直完美。只是生错时代，被子低估了。不过经常有人说他比子厉害。

  总体来说，《论语》比我想象中好看很多，子和弟子们的日常很有爱。